Die neue urbane Gartenbewegung

Die Zukunft der Städte liegt darin, dass wir überlegen, was kann die Stadt selber an Energie produzieren, was kann sie selber an Nahrungsmitteln produzieren. Das sind die großen Herausforderungen für die Zukunft.“

Dieses Statement stammt nicht von einem Visionär der Postwachstumsgesellschaft, sondern vom letzten Geschäftsfüh­rer der Internationalen Bauausstellung in Hamburg. Der Urbanist Uli Hellweg meint, dass sich die Stadtplanung nicht nur verabschieden muss vom klassischen Paradigma der funktionalen Trennung von Wohnen, Freizeit und Arbeit, sondern auch von der Vorstellung einer Stadt, die lediglich Importeur von Energie, Nahrungsmit­teln und Waren aus aller Welt ist.

Hellweg postuliert stattdessen eine Ur­banitas, die sich über Kreislaufwirtschaft und Selbstversorgung definiert – Begriffe, die man bislang aus dem Kontext einer zumindest in den Wohlstandsgesellschaften längst überwunden geglaubten kleinbäuerlichen Landwirtschaft kannte. In Hamburg, New York oder München könnten sie demnächst städtebauliche Rea­lität werden.

Grundlegender Paradigmenwechsel
Eine Stadt zu denken, die sich (auch) über die Grundlagen ihrer Existenz definiert und die Kosten von Produktion und Transport nicht externalisiert, sondern sie wei­testgehend minimieren will, das verweist auf einen grundlegenden Paradigmenwechsel, der sich vielerorts bereits manifestiert. Heute muss die Stadt nicht nur dem Klimawandel begegnen, sondern auch Antworten auf wachsende Migrations­bewegungen geben und den Bedürfnissen jüngerer Generationen gerecht werden.

Zivilgesellschaftliche Initiativen
Eine wichtige Rolle in diesem Transformationsprozess spielen neue zivilgesellschaftliche Initiativen. Eines der wirkmäch­tigsten und augenfälligsten ist die Urban-­Gardening-Bewegung. Seit Ende der nuller Jahre betreten neue urbane Gemeinschafts­gärten die Bühnen des öffentlichen Raums.

Die Aktivisten verwandeln Brachflächen, Garagendächer und andere ver­nach­läs­sig­te Orte in eigener Regie in grüne, lebens­freundliche Umgebungen. Aus Euro­palet­ten, Industrieplanen und Bäcker­kisten bauen sie mithilfe einer oftmals breiten Beteiligung aus dem Viertel mobile Gemeinschaftsgärten mitten in der Stadt auf. Sie halten Bienen, imkern, säen, ernten, kochen, reproduzieren Saatgut, bauen Lehm­öfen und Lastenfahrräder aus Schrottteilen, bauen Hafencontainer zu Werkstätten und Gartenbars um, eignen sich handwerk­liches Wissen an und kultivieren Formen der Begegnung, die Pflanzen ebenso wie Menschen unterschiedlichster sozialer und kultureller Herkunft einschließen.

Dem Gemüseanbau kommt dabei eine zentrale Bedeutung zu. Er ermöglicht mi­lieu- und kulturübergreifenden Austausch und dient zugleich dazu, die industrielle Nahrungsmittelproduktion und ihre Handelsketten zu hinterfragen, zu unterlaufen, zu verändern. Die Beschäftigung damit, wie Lebensmittel wachsen, welche Umge­bun­gen und Formen der Zuwendung sie benö­ti­­gen und wie sie verarbeitet werden können, wird kombiniert mit gesellschaftlichen Fragen, zum Beispiel der danach, wem eigentlich der Boden gehört und wo­her die Nahrungsmittel in Zukunft kommen sollen.

Die urbane Gartenbewegung greift ­da­mit Fragen einer nachhaltigen Umgestaltung von Gesellschaft auf. Sie tut dies in auffallend unideologischer Weise und bearbeitet sie unmittelbar vor Ort. Urban Gardening ist damit also nicht Ausdruck einer romantischen Verklärung des Landlebens, sondern vielmehr Ausdruck der Suche nach einer anderen Stadt, die sich nicht zuletzt auch für die ökologischen und die sozialen Kosten ihrer Existenz zuständig erklärt.

Nachhaltige Quartiersentwicklung
Urban-Gardening-Projekte sind „urbane Gärten neuen Typs“, Gärten also, die nicht nach einem Refugium jenseits der lauten Stadt suchen, wie es die für die Epoche der Industriemoderne typischen Kleingärten tun. Vielmehr wollen die Protagonisten der neuen Gärten mit der Stadt, mit der um­ge­benden Nachbarschaft kommunizieren und eigene Beiträge zu einer nachhaltigen Quartiersentwicklung leisten.

Der historische Vorläufer des urbanen Gemeinschaftsgartens ist darum auch nicht der Kleingarten mit auf Kante geschnit­tenen Hecken und Beeten, die großzügig gedüngt werden. Der Gemeinschafts­garten des neuen Typs bedarf geradezu eines ver­dichteten urbanen Umfeldes, bedarf vor allem des öffentlichen Raums, zu dem er sich in Beziehung setzt und der so neu verhandelt wird.

Der erste Gemeinschaftsgarten des neu­en Typs entstand Mitte der 1990er Jahre in Göttingen und war eine Folge des Jugosla­wienkrieges: Bosnische Flücht­lings­frau­en vermissten ihre Gärten, mit denen sie zu Hause große Familien ernährt hatten. Es zeigte sich, dass Interkulturelle Gärten in der lebendigen – und keineswegs immer konfliktfreien – Praxis vielen Menschen den Schritt in die Mehrheitsgesellschaft erleichtern können.

Nicht zuletzt die Ökonomie des Schenkens und der Gegenseitigkeit, die man nur kultivieren kann, wenn man etwas zu geben hat, erschließt fruchtbare Anschlüsse für die offene Gesellschaft. Ein Interkultureller Garten zeigt Auswege aus dem „Ghetto des Andersseins“ auf. Nach und nach kann hier auch bürgerschaftliches Engagement von Zugewanderten Raum greifen.

Seit Mitte der nuller Jahre differenziert sich das gemeinschaftliche Gärtnern kontinuierlich weiter aus. In großen Städten tauchen „Guerilla Gardening“-Aktionen sowie von Anwohnern betriebene Nachbar­schaftsgärten in hochverdichteten Stadtvierteln auf. 2009 schließlich tritt der Ber­­liner Prinzessinnengarten mit dem Prin­zip des „nomadischen Gärtnerns in mobi­len Behältnissen“ auf die städtische Bühne.

Ästhetik des Unfertigen
Maßgeblich verantwortlich für die Fas­zination, die der auf einer 6000 Quadratmeter großen Brachfläche am Kreuzberger Moritzplatz angelegte Garten bei vielen Besuchern auslöst, ist die Ästhetik des Unfertigen, die nicht zuletzt durch das sogenannte „Upcycling“ gebrauchter, häufig irgendwo gefundener Gegenstände ent­steht. Upcycling bedeutet, Dinge ohne Geld­einsatz wieder in Wert zu setzen, die gemäß der industriellen Logik des Produzierens, Konsumierens und Wegwerfens verbraucht und wertlos sind.

Nicht zufällig, sondern wegen dieser im Ästhetischen sich artikulierenden politischen Agenda entstehen zunehmend auch Gärten an Museen und Theatern. Funk­tio­nal durchstrukturierte Räume werden durch offene und verspielte Do-it-yourself-Räume ergänzt und relativiert. Die Schranken zwischen Hochkultur, eingeführten Institutionen und dem Alltagshandeln neuer urbaner Akteure fallen. Das gilt in jeweils spezifischer Weise auch für Gemeinschaftsgärten an Flüchtlingsunterkünften, Firmengärten und offenen Studierendengärten an Hochschulen.

Die heute rund 600 urbanen Gemeinschaftsgärten gehören zu den wenigen Or­ten, an denen Menschen verschiedener sozialer Herkünfte und Generationen zusammen aktiv sind. Zwar werden viele der Projekte häufig von gut ausgebildeten, jun­gen, ökologisch sensibilisierten und vernetzten Akteuren gegründet.

Mittels der un­gewöhnlichen baulichen Settings fühlt sich aber eine breite Vielfalt von Men­schen angesprochen. Und das ist so gewollt. Durch ihre räumlichen Arrangements wirken ur­ba­ne Gemeinschaftsgärten anziehend auch für jene Menschen, die bio­graphisch vertraut sind mit urbaner Landwirtschaft und mit temporären und informellen Landnahmen aus der Tradition des Hands-­on-Urbanism; man denke nur an die Gast­arbei­terInnen der 1960er und 70er Jahre, die auf Brachflächen deutscher Städte in­formellen Stangenbohnen- und Gemüseanbau betrie­ben.

Für Menschen aus ärmeren Weltgegenden sind Gartenprojekte aber nicht nur wegen des Zugangs zu landwirtschaftlichen Produkten attraktiv. Sie gestalten auch gemeinsam mit anderen einen offenen Ort, der Aufmerksamkeit erfährt. In anderen Kontexten ist ihnen dieser Zugang häufig schon deshalb versperrt, weil sie die (unsichtbaren) Eingangshürden nicht überwinden können.

Der US-amerikanische Philosoph Michael J. Sandel verweist mit seinem Begriff der „VIP-Logen-Gesellschaft“ darauf, dass die Begegnung von Menschen unterschied­licher sozialer Herkünfte im öffentlichen Raum immer seltener wird. Er sieht in die­ser Entwicklung ein fundamentales Problem für die Demokratie. Aus diesem Grund sind die urbanen Gärten keineswegs nur im Bereich der Stadtökologie oder des urbanen Aktivismus zu verorten, sondern auch als innovative Beiträge zu einer Neuorganisation des Zusammenlebens in einer immer stärker auf Milieuabgrenzung setzenden Gesellschaft zu verstehen.