Eigene Opfer und fremde Täter

Die folgenden gegenseitigen Provokationen hochrangiger Politiker aller Seiten bewegten sich mit ihren „historischen Wahrheiten“ weitab aller wissenschaftlicher Erkenntnis: Längst widerlegte Mythen vom Hitler-Stalin-Pakt als „brillantem Schachzug der Stalin-Diplomatie“, von der Befreiung des KZ Auschwitz durch ukrainische Soldaten bis zum persönlichen Treffen Hitlers und Stalins in Lemberg 1939 kehrten so in die Öffentlichkeit zurück.

Das EU-Parlament positionierte sich in dieser Situation im September 2019 mit einer Resolution zur „Bedeutung der Erinnerung an die europäische Vergangenheit für die Zukunft Europas“. Der Zweite Weltkrieg ist hier lediglich eine Episode im Wettstreit zweier Totalitarismen. Die Sowjetunion geriet gemeinsam mit dem „Dritten Reich“ als Täter in den Fokus, wobei der Kommunismus dem Faschismus gleichgesetzt wurde. Bis zum Frühjahr 2020 reihten sich die Schuldzuweisungen aneinander und vertieften die erinnerungspolitischen Gräben zwischen Russland und Europa.

Ein Krieg wie kein anderer

Der von Koselleck angesprochene Dissens der Erinnerungen an das Kriegsende bringt die unterschiedlichen Erfahrungen des Krieges zum Ausdruck. Der Krieg im Osten unterschied sich nicht nur vom Krieg im Westen, es war ein Krieg „wie kein anderer“. Der rassenideologisch bedingte Krieg der Deutschen konfrontierte die Menschen in Osteuropa mit einer beispiellosen Dimension von Grausamkeit. Der Überfall auf Polen war der Auftakt zum Vernichtungskrieg, dem sechs Millionen Polen zum Opfer fielen, und mit der „Operation Babbarossa“ am 22. Juni 1941 begann der Raub- und Vernichtungskrieg gegen die Sowjetunion, der 27 Millionen Menschen das Leben kostete. Doch auch die Erfahrungen der besetzten Völker Osteuropas waren unterschiedlich. Die Politik gegenüber „Slawen“ – Polen, Ukrainern, Belarussen, Russen – nahm genozidale Züge an; für die jüdische Bevölkerung der Sowjetunion bedeutete der deutsche Überfall den Anfang des systematischen Massenmords – des „Holocaust durch Kugeln“. Nicht erst in den deutschen Vernichtungslagern, sondern direkt nach dem Angriff begannen auf den Straßen und Plätzen der deutsch besetzten Städte und Dörfer die Aussonderung und der Mord an den jüdischen Bürgern der Sowjetunion, das gleiche Schicksal erwartete politische Offiziere der Roten Armee und kommunistische Funktionsträger.

Die Kriegsgeneration in Russland erinnert sich noch sehr genau an den Tag der deutschen Kapitulation am 9. Mai 1945 – an die unermessliche Freude über das Ende des Grauens und an die Trauer über jene, die nicht zurückgekehrt sind. Der Siegesstolz und die Trauer machen die russische Erinnerung an den Krieg aus. Unabhängig davon, wie man als Russe zu Stalin, dem Sowjetsystem oder auch der aktuellen Putinschen Geschichtspolitik steht – es gibt ein starkes menschliches Bedürfnis, sich an den Tag des Sieges zu erinnern. Diese herausragende gesellschaftliche Bedeutung macht es für den Kreml einfacher, die Erinnerung zu instrumentalisieren. Gegenwärtig stellt die Geschichtspolitik den gemeinsamen Kampf mit den westlichen Alliierten in den Vordergrund, um die Versuche, die Sowjetunion auf eine Stufe mit NS-Deutschland zu stellen, abzuwehren. Es ist schwer, das offizielle Erinnern und das inoffizielle, gesellschaftliche Erinnern voneinander zu trennen. Diese Dialektik bedingt die Entstehung neuer zivilgesellschaftlicher Formen der Erinnerung. So das „Unsterbliche Regiment“ – eine Aktion, bei der Teilnehmer Porträts ihrer Angehörigen, die am Krieg teilnahmen, durch die Straßen tragen. Mittlerweile wird auch diese Form der Kriegserinnerung als „Karnevalskitsch“ kritisiert und als eine dem Staat viel zu nah stehende Praxis abgelehnt. Man möchte die Erinnerung „entmilitarisieren“ und an die eigentliche Botschaft der Kriegsgeneration erinnern, dass es nie wieder zu einem Krieg kommen darf. Die neue, populäre Form der Kriegserinnerung besteht darin, in den sozialen Netzwerken Lebenswege der Großeltern jenseits der heroischen Narrative zu teilen und an den „schrecklichen Krieg“ zu erinnern.

Der Krieg nach dem Krieg

Vor allem in den baltischen Republiken, die 1939 durch die Sowjetunion annektiert wurden und aus denen nur eine Woche vor dem deutschen Überfall Tausende nach Sibirien deportiert worden waren, begrüßten Menschen die Deutschen als Befreier. Für den sowjetischen Terror wurden nicht selten jüdische Mitbürger verantwortlich gemacht. Es ist eine besondere Dimension des Mitwissens, der Zeugenschaft, aber auch der Täterschaft, die die Erfahrung der besetzten Völker im Osten auszeichnet: Der Massenmord an den Juden fand sichtbar und in unmittelbarer Nähe statt, oft waren örtliche Verwaltungsstrukturen oder die lokale Polizei beteiligt. Als die Sowjetunion 1944/1945 die Wehrmacht zum Rückzug zwang, begann in den baltischen Republiken und in der Westukraine der antisowjetische Widerstand, der teilweise bis in die 1950er Jahre andauerte und deren Anführer heute als nationale Helden verehrt werden. Im Baltikum ist dieser „Krieg nach dem Krieg“ ein viel bedeutenderer Erinnerungsort als der Zweite Weltkrieg. Für die jüdischen Überlebenden gelten viele dieser nationalen Helden wegen ihrer NS-Kollaboration wiederum als Täter.

Nicht erst im Herbst 2019 warb das „Europa des Gulags“ um die Anerkennung durch das „Europa des Auschwitz“, wie Aleida Assmann pointiert die erinnerungskulturellen Fixpunkte Osteuropas und Westeuropas gegeneinanderstellte. Seit der EU-Osterweiterung 2004 geht es um die Bestätigung der Gleichheit der sowjetischen und der NS-Verbrechen, wobei die gesamte Epoche des Kommunismus (bis 1989/1991) als „totalitär“ bezeichnet und verurteilt wird. Die Botschaft der Erinnerung lautet hier nicht „Nie wieder Krieg“ und nicht „Nie wieder Auschwitz“, sondern „Nie wieder Totalitarismus“. Der Kommunismus wird als ethnisch fremde Herrschaft dargestellt, deren Ziel es war, die nichtrussischen Völker der Sowjetrepubliken zu terrorisieren. Diese „Ethnisierung“ hat zum Ziel, den sowjetischen Terror auf eine Stufe mit dem Holocaust zu stellen, um dadurch um die uneingeschränkte Anerkennung der eigenen Opferrolle zu werben. Die Form und die Sprache der Präsentation des Leids am kommunistischen Terror orientieren sich an Ästhetik und Rhetorik der Holocausterinnerung. Die Selbstzuschreibung als Opfer dient oft als Deckerinnerung gegen unangenehme Fragen – denn „wenn alle Opfer sind, gibt es keine Täter“, um wieder Koselleck zu zitieren. Dazu gehört die Frage der eigenen Kollaboration und Mittäterschaft am Holocaust. Mit dem „Label“ Opfer insistieren politische Eliten osteuropäischer Staaten auf einer moralischen Vollkommenheit ihrer Länder. Sie klammern die erinnerungskulturelle Heterogenität ihrer Gesellschaften aus, wie auch die Tatsache, dass es in ihren Ländern Gruppen gibt, die den rechtskonservativen, nationalistischen Kurs ihrer Regierungen ablehnen oder die Leistung der Sowjetunion im Kampf gegen Nazismus in ehrwürdiger Erinnerung behalten wollen.

Was bedeutet der Erinnerungskrieg für Europa? Zweifellos ist es der politischen Führung der EU wichtig, das Selbstbild als eine historische „Wir-Gemeinschaft“ zu verfestigen: daher der Wunsch nach einer gemeinsamen europäischen Erinnerung. Doch gerade die Vielfalt der Erinnerungen macht Europa aus: Der vor Kurzem erschienene Sammelband zu den europäischen Erinnerungsorten von Étienne François und Thomas Serrier „Europa. Die Gegenwart unserer Geschichte“ macht deutlich, dass sich die europäische Erinnerungslandschaft durch eine dynamische Dialektik zwischen Diversität und Einheit auszeichnet. Gerade deutsche und osteuropäische Erinnerungspflichten könnten daher nicht gegensätzlicher sein: Geht es hier um eigene Täter und fremde Opfer, besinnt sich Osteuropa auf eigene Opfer und fremde Täter. Die Versuche, eine gemeinsame europäische Erinnerung aus dem Setzkasten des Nationalstaates zu stiften – durch gemeinsame Narrative und gemeinsame Feindbilder –, ist kein tragfähiges Modell für eine liberale pluralistische Zukunft. Zwischen den Wünschen an die Erinnerung und dem, was Europa ausmacht, besteht eine Aporie.

Gerade in einer Zeit, in der die letzten Zeugen des Krieges noch am Leben sind, ist die Diskussion um den Krieg durch zwischenstaatliche Reibereien und populistische Provokationen geprägt. Mit Empathie für die Opfer des Krieges hat das wenig zu tun, eher mit einer Identitätspolitik auf Kosten der Toten. Die alten Modelle – Vergessen überwinden, Versöhnung stiften, Vernetzung und gegenseitiges Anerkennen des Leids – waren zukunftsfähiger.

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Buchtipp

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