Das ungeliebte Problemwort

Dies ist gefühlt die tausendste Auflage der Leitkultur-Debatte. Da hatte neulich einer ihrer Kri­tiker nicht Unrecht. Aber das heißt wiederum auch, dass es um etwas zu gehen scheint. Und zweitens, dass Bei­träge zur Klärung des Begriffs und der Be­griffe nach wie vor nötig sind. Um uns klar zu werden, ob der Begriff der "Leitkul­tur" die Antwort richtig benennt, müssen wir uns zuerst um die richtige Fassung der Frage bemühen.

Grundlagen des Zusammenlebens

Was wir wissen wollen, ist doch: Was kann Integration heißen? Was kann den Zusammenhalt einer Gesellschaft von Menschen verschiedenster Herkunft begründen? Wie können wir das nennen, dessen Anerkennung durch jeden in Deutschland Lebenden wir fordern wollen? Was sind die Grund­lagen eines gelingenden gesell­schaft­lich-politischen Zusammenlebens? Was wir sein und erreichen wollen, ist doch: eine Gesellschaft von Bürgern, welcher Her­kunft auch immer, die unser Gemeinwesen bejahen und an ihm möglichst teil­­nehmen, zumindest als einigermaßen wohl­wollende Beobachter.

Dieses "Wir", nebenbei, von dem hier die Rede ist, soll das Wir einer staatsbürgerli­chen politischen Diskussionsgemeinschaft sein, sozusagen das Wir des Bundespräsi­denten, wenn er sich an die Bürgerinnen und Bürger wendet. Es passiert in dieser Debatte schnell, dass dieses Wir als ein von vornherein ausgrenzendes denunziert wird, gegen "die Anderen". Es ist aber ein­fach das probeweise Wir einer versuchten staatsbürgerlichen Selbstverständigung.

Grundlage unserer gesellschaftlichen und politischen Ordnung sind Werte. Ohne die Aneignung von Werten, also von Kulturellem, sind die Achtung dieser Ordnung und ein bürgerliches Mithandeln im gesellschaftlich-politischen Raum un­­mög­lich. Die Werte, die Kultur, die wir da anzuerkennen fordern können, sind: die Unantastbarkeit der Würde jedes Menschen; die Gleichwertigkeit der Menschen und die sich aus ihr ableitende Gleichheit der Rechte der Bürger, unabhängig von Geschlecht oder anderen Merkmalen; der unvergleichliche Wert jedes Menschen und sein Recht auf die freie Entfaltung seiner Persönlichkeit; die Anerkennung der Lebensentwürfe und geistigen Orientierungen anderer und damit auch der Respekt vor der Freiheit des religiösen Bekenntnisses (einer Freiheit, die die Trennung von Staat und Religion zwingend macht).

Es macht nun offensichtlich keinen Sinn, diese in unser Grundgesetz eingegangenen Werte als Momente einer deutschen Kultur zu bezeichnen. Sie sind viel­mehr Ausdruck und Erbe europäischer antiker, jüdisch-christlicher, humanistischer und aufklärerischer Traditionen. Man könnte die Forderung, diese Werte anzunehmen und die entsprechende Ordnung wertzuschätzen, die Forderung nach einem "Verfassungspatriotismus" (Dolf Sternberger) nennen. Und dies geschieht auch oft, meist aber leider, um einem solchen Ent­wurf dann "Kälte" und "Unvollständigkeit" vorzuwerfen. "Wir lieben doch nicht unser Grundgesetz, ein Papier!", heißt es dann. Nein, einen Text nicht; aber die ihm weitgehend folgende Freiheitsordnung, die könnten wir schon lieben.

Aber vor allem ist gegen jene Rüge des Verfassungspatriotismus zu fragen: Was ist denn dieses "Mehr" über die genannten Werte hinaus, von dem dann fordernd die Rede ist? Welche Rolle kann denn in unserem Zusammenhang der Patriotismus als "enge emotionale Bindung an Heimat und Brauchtum" spielen, wie es ja formuliert wird? Was kann die "Liebe zu Deutschland", was können Stolz und Freude an Schiller und Beethoven, an unseren Dörfern und Fachwerkhäusern, an unseren gepflegten Landschaften, am Wirtschaftswunder oder an der sozialen Sicherheit bei uns (so sind ja die Listen) zur Erhellung der Frage beitragen, was wir sinnvoll als Integrationsbereitschaft fordern können?

Die Rolle der Bildung

Nein, diese Art Patriotismus – vielleicht mit der Ausnahme der Wertschätzung des Sozialstaats – können wir von einem Tür­ken oder einer Syrerin nicht verlangen. Die müssen an ihren Musikern, Dichtern und Dörfern hängen dürfen, oder auch an nichts dergleichen, so wie viele Ur-Deutsche. Es erleichtert (noch) die Orientierung in Deutschland, wenn man sich in all dem ein wenig auskennt – zumal natürlich mit der Bedeutung vor allem der jüngeren deutschen Geschichte für unser Selbstverständ­nis. Und insofern wird man darüber nach­denken können, ob nicht das, womit wir eine Bekanntschaft der Zu-uns-Kommenden wünschen, identisch mit den Lehrplänen an deutschen Schulen ist. Aber eine identitätsbestimmende, lebendige geis­tige Heimat werden Bildungsinhalte immer nur für Teile der Gesellschaft sein.

Eine "kulturelle Identität", die "mehr als ein Verfassungskonsens" ist, wird auch im Sinne von "Traditionen", "gelebtem Brauch­tum" oder "Alltagskultur" für die Beantwortung der Ausgangsfrage nicht helfen. Schon im Blick auf die der Herkunft nach Deutschen ist doch sehr fraglich, ob "gelebtes Brauchtum" die Gesellschaft zusam­menhält und ob "Alltagskultur" "gemeinsam" ist. Erst recht ist das im Blick auf die dann noch ganz anderen "Alltagskulturen" von Zuwandernden fraglich. Abseits der politisch-gesellschaftlichen Grund- oder Werteordnung, die eine "politische Kultur" heißen kann, können wir eben doch nur von Kulturen im Plural sprechen. In dieser Sphäre der Pluralität kann eine Einheitlichkeit weder gewollt sein noch gelingen.

Der falsche Begriff

Neben diesem sinnwidrigen und unrealistischen Einheitsanspruch des Singulars "Kultur" bleibt eine Quelle von Unklarheit und Streit, dass zwei Fragen durcheinandergehen, von denen die erste nicht das trifft, was wir wissen wollen. Zum einen: Was kennzeichnet die historisch-kulturelle Identität eines Bayern, Rheinländers oder Holsteiners; was hält die der Herkunft nach Deutschen zusammen? Hier mag dann mit einigem Recht auch von "Brauchtümern" und "Heimatliebe" die Rede sein. Zum anderen die oben an den Anfang gestellte Frage, um die es eigentlich geht: Was ist die Basis des Zusammenhalts einer Gesellschaft von Menschen ganz verschiedener Herkunft? Die Basis wird kräftig sein müssen, aber gemeinsame Brauchtümer wird sie nicht umfassen können. Und auch die Identifikation mit der Fußball-National­mannschaft müssen wir wohl freistellen.

Wäre man sich bis hierhin einig, dann scheinen in diesem Lichte beide Bestandteile des Wortes "Leitkultur" problematisch – und es geht eben schon auch um dieses konkrete Wort; denn es ist dieses konkrete Wort, das immer wieder provoziert und die Debatte so unfruchtbar polarisiert. Zuerst die durch kein weiteres Beiwort qualifizierte "Kultur": Die auf die Aneignung einer ganzen (deutschen) "Kultur" zielende Forderung ist überzogen und kann nicht gemeint sein. Aber auch das Teilwort "Leit-" ist mindestens ungenau. Es geht nicht um eine Kultur, die in einer Sphäre "leitet", in der noch andere Kulturen Platz hätten. Sondern in dem, worum es hier geht, in der Sphäre der politisch-­gesellschaftlichen Grundordnung, gibt es eben nur den einen Stock von Werten in Deutschland, dessen Aneignung jedem zu­zumuten ist. Und nachdem jeder sie sich angeeignet hat, folgen wir alle der gleichen "Kultur" – und hängen abseits dieser poli­tisch-gesellschaftlichen Sphäre doch alle noch verschiedenen Lebensstil- und Alltagskulturen an, von denen wiederum keine "leitet".

Bürger sein

Es bleibt die Ausgangsfrage entscheidend. Was wollen wir wissen? Nicht, worin die historisch-kulturelle Identität der Deutschen besteht. Denn die Antwort darauf – wenn sie möglich ist – kann nicht in eine Integrationsforderung an Zu-uns-Kommende gewendet werden. Eine klar kontu­rierte deutsche Identität zeigte eher auf, was die anderen realistischerweise nicht sein werden und menschlicherweise auch nicht sein müssen. Bürger zu sein, wenn man hier dauerhaft leben will, Staatsbürger, gesellschaftlicher Mensch, Glied eines Gemeinwesens, die anderen respektierend – darum geht es. Nur das kann Integration heißen, nur das kann von allen gefordert werden.