Kein deutsches Verhängnis

Als Luther am 18. April 1521 in Worms vor Kaiser Karl V. stand, war dies der Endpunkt seiner Reise, die er im Oktober 1517 begonnen hatte, als er seine 95 Thesen an die Tür der Schlosskirche zu Wittenberg schlug. In Worms weigerte er sich, von seiner Kritik an der Kirche Abstand zu nehmen: „Hier stehe ich, ich kann nicht anders, Gott helfe mir. Amen!“, waren seine berühmten Worte. Dieser Ausspruch führte nicht nur zur Bestätigung seiner Exkommunikation durch den Papst im Januar 1521, sondern auch zu seiner Verbannung durch den Kaiser. Luther wurde zum Ketzer und Vogelfreien.

Luthers Protest spaltete die Christenheit. Spaltete er auch die Deutschen? Die Antwort scheint auf der Hand zu liegen: Deutschland war die Wiege der Reformation, durch die die Christen in Deutschland und anderen Ländern geteilt wurden. Historiker des 19. Jahrhunderts wie Leopold von Ranke und Heinrich von Treitschke identifizierten die Reformation als sicheren Beginn der Spaltung oder Fragmentierung Deutschlands, wenngleich sie die Katholiken hierfür verantwortlich machten. Dieser Sichtweise haben sich seitdem viele angeschlossen. Heute scheint das Thema jedoch weniger eindeutig.

Luther hatte nicht die Absicht, die Kirche zu spalten. Er appellierte an die deutsche Nation und hoffte, dass seine Landsleute bei der Erneuerung des Christentums die Führungsrolle übernehmen würden. Der Klerus und Kaiser Karl V. waren gegen ihn, aber die Fürsten, insbesondere Friedrich der Weise, Kurfürst von Sachsen, weigerten sich, die Autorität des Kaisers in religiösen Fragen zu akzeptieren. Als Luther für vogelfrei erklärt wurde, versteckten ihn Bedienstete des Kurfürsten auf der Wartburg. Dies ermöglichte die Ausbreitung einer Volksbewegung, was wiederum Luther in Zugzwang brachte, als seine Lehren von einigen als Programm für eine politische und gesellschaftliche Revolution genutzt werden sollten.

Der Bauernkrieg von 1525 bedrohte die Stabilität des Heiligen Römischen Reiches. Luther schlug sich auf die Seite der Fürsten, und im Jahr 1526 entschied der Reichstag, dass jedes Territorium und jede Kaiserstadt in Bezug auf die Religion selbst entscheiden sollte, welches religiöse Bekenntnis dort galt. So entwickelten sich neben der katholischen Kirche in Deutschland lutherische Landeskirchen, und die konfessionelle Landkarte des Heiligen Römischen Reiches wurde zu einem Flickenteppich.

Ein Reich mit zwei Konfessionen
Die Spannungen zwischen den Konfessionen waren in ganz Europa stark, und in manchen Staaten kam es im 16. und 17. Jahrhundert zu Religionskriegen. Das Besondere am Heiligen Römischen Reich war jedoch, dass es sich schnell zu einem bikonfessionellen Staatssystem entwickelte. Dies zeichnete sich bereits 1526 ab und wurde im Jahr 1555 zu einer verfassungsmäßigen Realität, als mit dem Augsburger Religionsfrieden die Rechte der Herrscher definiert und die Rechte ihrer Untertanen gesichert wurden.

Bald kam es jedoch erneut zu Spannungen zwischen den Konfessionen. Die Tatsache, dass der Calvinismus vom Religionsfrieden ausgeschlossen war, war in diesem Zusammenhang nicht eben hilfreich. Aber die aufkommende Krise war systembedingt. Sie hatte wirtschaftliche und gesellschaftliche Gründe und wurde durch weitere Probleme verschärft, die gleichzeitig in weiten Teilen West- und Mitteleuropas entstanden. Das Heilige Römische Reich wurde von vielen bald als Frontlinie im Krieg zwischen Katholizismus und Protestantismus betrachtet. Ferdinand II. (1617-1637 regierend) provozierte Widerstand, da viele fürchteten, dass er den Katholizismus im gesamten Reicht durchsetzen wollte. Das zentrale Thema während des folgenden Dreißigjährigen Krieges war jedoch nicht die Religion, sondern das Ausmaß der Macht der deutschen Monarchie. Letztlich kämpften die deutschen protestantischen Fürsten für den Erhalt der „deutschen Freiheit“: ihre Rechte innerhalb des Reichssystems, für das ihr Recht, in religiösen Fragen ihrem Gewissen zu folgen, nur ein Symbol war.

Im Jahr 1648 wurden diese Rechte durch den Westfälischen Frieden ein weiteres Mal bestätigt und das Reich als ein von „Kaiser und Reich“ regiertes politisches System definiert. Dies bedeutete, dass die Befugnisse des Kaisers durch die Fürsten begrenzt wurden, deren Befugnisse wiederum durch den gesetzlichen Rahmen des Reichs beschränkt waren. Dieser beinhaltete nun die Regel, dass durch den Status Quo von 1624 bestimmt war, welche Konfession in einem Territorium die offizielle Religion sein sollte: Kein Herrscher, der nun seine Religion wechselte, war befugt, auch die offizielle Konfession seines Herrschaftsgebiets zu ändern.

Konfessioneller Ausgleich
Die Parität zwischen Katholiken und Protestanten (jetzt einschließlich der Calvinisten) wurde in den Beschlüssen des Reichstages verankert, und beide Reichsgerichte, das Reichskammergericht und der Reichshofrat, waren konfessionell gemischt. Die Rechte der Untertanen wurden erneut formuliert, um sicherzustellen, dass katholische und protestantische Deutsche nicht aus Glaubensgründen diskriminiert werden konnten.

Die konfessionellen Spannungen wurden durch den Westfälischen Frieden jedoch nicht beendet. Nach 1648 waren die Konfessionsstreitigkeiten allerdings weitgehend durch Gerichte und Verhandlungen gewaltfrei geklärt. Im Jahre 1617 feierten die Protestanten den 100. Jahrestag der Reformation und riefen dabei zum Schutz ihres Glaubens vor dem Kaiser und den Jesuiten auf. Im Jahr 1717 gedachten sie der Reformation und der Freiheit, die sie im Heiligen Römischen Reich infolge der späteren Zusicherungen ihrer Rechte aus den Jahren 1555 und 1648 genossen.

Die Einheit innerhalb des Reichs und die Anerkennung des deutschen Staatssystems waren natürlich nicht mit religiöser oder kultureller Einheit gleichzusetzen. Die katholischen und protestantischen Territorien entwickelten zwar ähnliche Regierungsformen, schlugen jedoch in anderer Hinsicht unterschiedliche Wege ein. Als der aufgeklärte Berliner Schriftsteller und Buchhändler Friedrich Nicolai im Jahre 1781 durch das katholische Deutschland reiste, sah er nichts als „dummbigotte Menschen“, die ihre Tage mit „elendem frömmelndem Müßiggang“ verbrachten.

Spätere Deutungen
Erst im 19. Jahrhundert entfalteten Luthers Lehren wirklich eine spaltende Wirkung. Im Jahr 1817 gedachten die Liberalen Luther noch als Befreier und der Reformation als heroischem Akt, der den Beginn der Moderne in Deutschland markierte. Sie bezogen auch die Katholiken in ihre Apelle zur nationalen Einheit ein. Die protestantischen Regierungen im Deutschen Bund fürchteten die revolutionäre Dynamik der nationalliberalen Befreiungsbewegung und konzentrierten sich auf das Gedenken an die lokalen und regionalen Aspekte der Reformation. So wurde Luther sowohl von den Liberalen als auch den Konservativen beansprucht. Selbst Marx und Engels sahen die Reformation als das intellektuelle Vorspiel der echten Revolution, von der sie annahmen, dass sie noch zu ihren Lebzeiten ausbrechen würde.

Die Feierlichkeiten zu Luthers 400. Geburtstag im Jahr 1883 führten eine entscheidende Veränderung herbei. Nach dem Kulturkampf gegen den Katholizismus und der Wirtschaftskrise in den 1870ern beriefen sich nationalprotestantische Autoren auf Luther, um die Wiedereinführung des Kaiserreichs zu begründen. Treitschke erklärte ihn zum geistigen Gründer des deutschen Staates und feierte ihn als Verkörperung alles Urdeutschen. Das Bild von Luther als Anführer im Kampf gegen westliches Denken passte später auch perfekt in die deutsche Kriegspropaganda zwischen 1914 und 1918, in den Kampf gegen den „Schmachfrieden“ von Versailles sowie in die nationalsozialistische Rhetorik der nationalen Erneuerung nach 1933.

Die vorherrschende, national geprägte Geschichtsdeutung rief jedoch auch Widerspruch hervor. Katholische Historiker bekräftigten erneut ihre eigene Lesart der Geschichte von einer universalen Kirche, die durch protestantisches Ketzertum gespalten wurde. Andere Kritiker wie Thomas Mann kamen zu dem Schluss, dass Luther für alles verantwortlich war, was zwischen 1871 und 1945 in Deutschland falsch gelaufen war. Franz Mehring analysierte die Argumente von Marx und Engels und behauptete, dass Thomas Müntzer der wahre Befreier und Luther einfach nur ein Reaktionär gewesen war. Historiker und andere Kommentatoren außerhalb Deutschlands nahmen diese Ideen auf und entwickelten die Sicht, dass Luthers mutmaßlich antiwestliche Haltung und eine autoritäre Politik Deutschland auf einen Sonderweg gebracht hätten, der schließlich zu Hitler und zum Holocaust führte.

Diese kritischen Sichtweisen bestanden auch nach 1945 lange fort. Die DDR folgte Mehring und dämonisierte Luther. Die positivere Auffassung, die sich im Zusammenhang mit dem Gedenken an Luthers 500. Geburtstag im Jahr 1983 entwickelte, zeigte jedoch in den Jahren bis 1989/1990 wenig Wirkung. In der Bundesrepublik war die Lesart eines deutschen „Sonderwegs“ bis in die 1980er Jahre vorherrschend; Teile davon haben sich sogar bis heute gehalten.

Eines der Ziele der „Lutherdekade“, mit der die EKD seit 2008 das Reformationsjubiläum vorbereitet, ist es, Luthers Vermächtnis einer kritischen Neuüberprüfung zu unterziehen. Man kann nur hoffen, dass die vielen Ausstellungen, Konferenzen und Begleitbände im Rahmen dieses Prozesses endlich die polemischen Bilder auflösen werden, die Treitschke und seine Gegner zeichneten. Luther selbst hat die Deutschen nicht gespalten. Sie wurden durch das gespalten, was sie später aus ihm gemacht haben, vor allem in der Ära zwischen 1871 und 1945.

Buch-Tipp

Mit seiner Geschichte des Heiligen Römischen Reiches hat Joachim Whaley eine monumentale Gesamtdarstellung der Zeit zwischen Mittelalter und Napoleon vorgelegt. Die Frühe Neuzeit ist für den britischen Historiker keinesfalls eine Periode des Niedergangs. Vielmehr zeigt er eindrucksvoll die kluge Konstruktion des Reiches und seine große Geschichte. Ausführlich beschreibt Whaley dabei auch die Reformation und
ihre Folgen.

Joachim Whaley
Das Heilige Römische Reich deutscher Nation und seine Territorien 1493-1806
Zabern Verlag 2014, 2 Bde.,
1672 Seiten, 179 Euro